母子淫荡网 評彌賽亞教要东说念主Rock Jean（詹志強？） 的信仰和釋經
評彌賽亞教要东说念主Rock Jean（詹志強？） 的信仰和釋經母子淫荡网
張逸萍
無疑，中國彌賽亞信徒中，最令东说念主觸估量打算，當然是Rock Jean（詹志強？）。他是一位多產作者，在繁體的基督教論壇上很活躍，在Skype上講經，也在臉書、Youtube等媒體上傳教，有好多擁護他的信徒。不但如斯，我敬佩他很可能是台灣彌賽亞教的一位全職东说念主員。[i]
曾經有东说念主在OURSWEB問Rock是否願意自稱基督徒，[ii]他沒有正面承認，就等於否認了。事實上，他早已承認「在信主後成為彌賽亞信徒」。[iii] （我覺得他不足彌賽亞回东说念主Yosefhai這麼坦率。）
是以，我們需要属意他的信仰和釋經。因為我我方沒有臉書，在論壇上搜尋他的著述也很浪費時間，是以我找到他的部落格，本文是我根據他的博文（2102年八月的內容）的批判。
此外，請參考﹕「彌賽亞猶太教——帕子揭去了嗎？」「彌賽亞教——退返西乃山」「評彌賽亞教要东说念主Rock Jean的釋經問題（續）」
信仰問題
在「彌賽亞教——退返西乃山」已經討論過彌賽亞教的信仰。Rock的信仰基本上首肯該著述所列舉的每一點，當拙作討論到彌教﹕不懂新約、不認識耶穌、不解白救恩、高舉和死守五經，我都有援用Rock的博文為證。
然而，Rock似乎有一些不同﹕（a）有關「救恩」的問題，其他彌賽亞教文獻，都沒有太多討論。反而Rock在這方面，有好多博文討論。是以我额外属意他怎樣討論得救、更生、稱義、天国的博文。（b）不強調照字義死守妥拉律法，卻比較強調圆善的说念德行為。（c）他在好多场所明顯是受解放神學的影響，举例，他不敬佩天国和撒但。
（A）救恩觀的錯誤
（一）不解白什麼是得救
當Rock談什麼是得救，他援用「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」（弗二）說﹕「但這不错解釋成已經得救嗎？絕對不行，因為這裡的動詞意义是從某個狀態已經進入到另一個狀態，但到了另一個狀態後就已經完成了嗎？其實是尚未完成。」然後Rock 援用「惟有隐忍到底的，势必得救」（太二十四13）和「這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」（腓一19）說明「要执續不斷持守救恩，就是在日常活命活出神的話，遠離各樣惡行，……直到終點， 確定站在樂園裡見到主面，才是〝已經得救〞。……是以莫把我方想成〝現在已經得救了〞。」[iv]
领先，什麼是「得救」？信耶穌之後再罪人，會丟失救恩否？都已經在「彌賽亞教——退返西乃山」的「不解白什麼是救恩」一段中解釋過。請參考該文。
其次，請不要以為Rock懂原文，又知说念動詞有時態，於是他的解釋一定最準確。不見得。他援用馬太福音和腓立比的經文，是饱和不顧高下文，斷章取義。這兩段經文根底不是講信徒出死入生的得救。這是Rock釋經一大舛错！（請見底下討論Rock的釋經問題。）
另一方面，「得救」一詞，似乎有過去、現在、將來的時態。（接近聚會所的弟兄姐妹，比較喜歡說「靈的得救」、「魂的得救」和「體的得救」，是指并吞件事。）
「得救」一詞在聖經中出現過好屡次，有如下的意义﹕
（1）指罪东说念主瞬間出死入生的得救
「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」（弗二5）「你們既聽見真谛的说念，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。」（弗一13）
（2）指漸漸成聖，活出得救之东说念主的樣子
「就當恐懼戰兢作念成你們得救的技能。」（腓二12）「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的颖悟。」（提後三15）
（3）指將來身體得贖
「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎空想。」（羅八23-24）
****** 上邊的第二和第三點，都是第一點的「得救」的結果，但不是說，东说念主必須一直活命聖潔，毫無弱点; 污點，堅执到最後，智商算是得救。Rock的言論，是因為他分不開稱義和成聖，也沒有得救的確據。
（4）光是指东说念主從危險的環境中獲得營救
「其餘的东说念主不错用板子或船上的破碎東西上岸。這樣，眾东说念主都得了救，上了岸。我們既已得救，才知说念那島名叫馬耳他。」（徒二十七44-二十八1）
Rock援用這兩段經文（太二十四13、腓一19）都是指這方面，請見底下解釋。
（二）信主後「专门罪人」就不得救了嗎？
Rock說﹕「要执續不斷持守救恩，就是在日常活命活出神的話，遠離各樣惡行，……直到終點， ……〝已經得救〞。」[v]但聖經說﹕「东说念主若知说念行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅四17）「我們若說我方無罪，就是自欺，真谛不在我們心裏了。」（約壹一8）若如Rock所言，那麼，誰有得救空想？沒有！是的，饱和沒有！都完蛋了！
於是Rock又提议高論來解決這個問題﹕「只消願意順服主帶領，就不會去 〝专门罪人〞〈罪人有分专门與不防御非专门的〉，……你是〝专门罪人〞還是〝不防御非专门罪人〞呢？……聖經有說东说念主若倚靠神帶領行出神的話上的義將要活著，因為依靠神帶領去行出神的話上的義就不罪人。」[vi]
领先，有誰從來沒有「专门罪人」過？任何誠實的基督徒都會首肯說﹕沒有。保羅曾经在羅馬書描寫他在罪中掙扎的情況﹕「我所願意的，我並不作念；我所恨惡的，我倒去作念。……因為，快乐為善由得我，仅仅行出來由不得我。……我果真苦啊！」（羅七15-24）在掙扎的情況中，失敗和颠仆一定有發生過，而况的「专门」，不是「無心之失」，因為他是經過掙扎。若如斯，保羅也絕望了。
其次，Rock可能讀過「因為我們得知真说念以後，若专门罪人，贖罪的祭就再沒有了」（來十26）一句子話，從而發明他的神學理論。這裏又一次顯示Rock釋經的問題——饱和不顧高下文，斷章取義！（請見底下的解釋。）
（三）沒有得救的確據
Rock討論真假更生，說﹕「在改过後馬上更生嗎？這不一定，第一是這是神的主權，第二是东说念主的決心」，东说念主必須「下定決心認罪改过付出行動」，那麼「這樣的決心會讓神看見，当然主會決定甚麼時間讓下決心的东说念主更生。」怎樣知说念东说念主更生了呢？看他的表現，「遠離罪惡遵行神的話，尽心信靠神，……身旁的东说念主都會看見其好品格，像基督的人命，並且作證與之前的舊东说念主饱和大不疏通，並且為主火熱。」[vii]
依照Rock的話，东说念主若沒有飞速的、驚天動地的，至少是明顯的改變，默示神不讓他更生得救了？有何根據？有好多在基督教家庭長大的孩子，基本上循規蹈矩，改过信主之後，东说念主可能看不見有大改變。事實上，有好多基督徒，他們雖然有改變，但一輩子的改變亦然少許，不解顯。難说念神不讓他們更生了？我看，Rock的問題是﹕他沒有得救的確據。
誠然，改过不等於更生，但知罪、改过卻是承袭基督十架贖罪救恩的必備條件！东说念主若承袭救恩，他必定得救，不是感覺問題，是神的應許。聖經說﹕「 神愛众东说念主，以至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅一火，反得长生。」（約三16）「凡招待〔承袭〕他〔耶穌〕的，就是信他名的东说念主，他就賜他們權柄作 神的兒女。」（約一12）「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有长生；不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）
（四）分不清得救和成聖
Rock援用「葡萄樹」（約十五）的比寓說﹕「必須受聖靈充滿更生並進入到神的同在裡，同時有聖靈的果子與人命的義果，而况持守到最後見主面，這才是确切結出並饱和擁有果子，使我 們不错向神交帳，也得著神所獎賞我們的 - 〝饱和得救〞，……求主幫助我們常在祂裡面，並有聖靈的果子與人命的義果，帶領我們活出神的说念 持守這果子，直到那日能與主安心相見並與祂同住，不是與祂分離，」[viii]
Rock的救恩觀有一大誤點﹕他浑浊了稱義和成聖。他以為东说念主必須一直保执活命聖潔，到最後的一天，智商得救，因為他不解白东说念主得救、更生、稱義是一個旋即間的事情，但當东说念主得著新人命之後，這人命需要時間長進。這樣的东说念主真可憐。請見「彌賽亞教——退返西乃山」文「不解白什麼是救恩」一段的解釋，恕不在此重複。
（B）受解放神學的影響
彌賽亞教徒強調的是守律法、從守律法、到守律法、再守律法。他們的梦想是一個全东说念主類都遵行神的話（摩西五經）的世界，但他們的文獻，很几许提到死後的問題，若談將來，他們的空想是基督在地上作王。举例《King of the Jews》書中結論默示，耶穌有一天要復興以色列國，要耶路撒冷作全地和以色列东说念主的王。[ix]
Rock在這一方面有一些講論。但我感到，他是受到解放神學的影響——壓根兒不敬佩有天国或上天国一趟事，也不敬佩长生和獎賞，以至不敬佩有撒但和妖怪！
（一）不敬佩有「天国」和「獎賞」母子淫荡网，只信「天國」
Rock說﹕「是以信子得长生真的意义並不是為越过著永恆的人命，而是默示神與东说念主在主耶穌基督裡和好恢復關係，並常在主耶穌基督裡見神的面，如同兒子常看見父親的面這樣親近的關係，……而不是為了獲得长生。……要执續不斷信而忠诚常在主耶穌基督裡，並且與神保执親近的關係，如同兒子時常見父親的面一樣，並不是想要得著甚麼獎賞這 樣的心態，」[x] 可見Rock 不但反對有长生，也反對有獎賞。
Rock又說﹕「天國為何會被解釋成天国？……而况神的王權是在地上掌治實行，為何會被認為是往高涨到所謂的天国呢？……得救為何被解釋成等 於上天国呢？ ……當一個东说念主全然降伏於神交由神帶領行出神的話， 就是神在這东说念主身上掌權，也就是神的國臨到這個东说念主身上，而這东说念主也進入神的國，並不是等死後要〝上去什麼天国〞……」[xi] Rock也反對有天国。
我知说念，在OURSWEB，代號為「我想上天国」的东说念主，曾經和Rock在這題目上大大爭論。我额外首肯「我想上天国」的言論，因為我也想上天国！
（1）天国是什麼？
天国就是神所在的场所﹕「耶和華如斯說：天是我的座位；地是我的腳凳。」（賽六十六1）「我們在天上的父」（太六9）耶穌已經在那裏「耶穌已經進入天国，在 神的右邊。」（彼前三22）
我們雖然不可确定天国是一個物質世界，但它是一個實有的场所﹕「在我父的家裏有許多住處；要是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備场所去。我若去為你們預備了场所，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」（約十四2-3）耶穌現在那裏，信主的东说念主，有一天，也會到那裏去。啟示錄二十一至二十二章，刻画那裏的榮耀和好意思麗。難怪保羅「更願意離開身體與主同住。」（林後五8）
（2）天國是什麼？和天国有什麼分別？
顧名念念義，「神的國」就是神作念王，掌權的场所。（馬太福音使用「天國」，其他福音書，則使用「神的國」），是指并吞件事。神在那裏掌權？耶穌說﹕「神的國就在你們心裏」（路十七21），是以，东说念主信主之後，順服聖靈，活在神話的解决之下，「天國」就在他心裏開始。當有一天，基督再來，「末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父 神。因為基督必要作王，等 神把一切仇敵都放在他的腳下。」（林前十五24-25）那時，天國就擴展到全個天地。
是以，這兩個字，一個指神所在的场所，一個指神的統治。（當然，在「天国」，無論何時，神一定掌權。）
（3）信徒有得獎賞的空想
當Rock說沒有天国一趟事，他順便默示﹕「……要执續不斷信而忠诚常在主耶穌基督裡，……並不是想要得著甚麼獎賞這樣的心態，……」[xii]
Rock和他的信眾果真可憐，他們只可守律法，沒有上天国的空想，也沒有得獎賞的空想。但聖經說﹕「我們眾东说念主必要在基督臺前顯清楚來，叫各东说念主按著自身所行的，或善或惡受報。」（林後五10）但這不是长生永死的審判，因為「那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」（羅八1）當那時，「东说念主在那根基上所建树的工程若存得住，他就要得賞賜。东说念主的工程若被燒了，他就要受虧損，我方卻要得救……」（林前三14-15）是以保羅說﹕「向著標竿直跑，要得 神在基督耶穌裏從上头召我來得的獎賞。」（腓三14）
（4）天国是「上」的嗎？
能够Rock無以反駁他的對手，（似乎他對「天国」的態度已經有點搖擺了），但為了排场問題，仍要堅执沒有「上」一事﹕「不可只看天〝上〞就以為是真的 〝上〞，不可因為〝被提〞到半空，就以為真的〝上〞，有关词保羅說的被提到半空是……一同與主降臨到地上，而不是被接去天上不下來。」。[xiii]
既然天国不一定是一個物質世界，「上和下」仅仅我們东说念主使用物質世界的觀念來講說。但當耶穌弃世時，「他們正看的時候，他就被取高涨」（徒一9），「進入天国」（彼前三22），是以說天国是在「上方」 沒有失当之處，況且，耶穌答應「接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」（約十四2-3），是以，我們能够亦然「上」天国的，錯不了那裏去。
Rock這樣的一再爭辯，已經顯出我方「理虧」。願以Rock的話敬勸他﹕「基督徒要勇於承袭並且承認己錯誤的场所，……说念歉並默契清晰，而不是……一辯再辯，坳了又坳，……那日要跟神面對面這一切事。」[xiv]
（二）不敬佩有撒但和污鬼
Rock說﹕「 “撒但〞這詞一直被用在那靈界邪惡的妖怪之王身上，有关词聖經真的是這樣說嗎，……希伯來原文是撒但，意义有敵东说念主、抵擋者、不服者、阻擋者。……撒但這詞用途很廣，不错用在好的，也不错用在壞的，……」[xv]然後Rock繼續說﹕「就算是靈界那妖怪撒但，……在最先就已經降伏在神以下，必須聽命於神了，在聖經它們從來是 不神的敵對者 ……」[xvi]言下之意，撒但根底不是敵對神的。
這樣，我無法不懷疑，Rock根底不敬佩有撒但或妖怪。後來又讀到他另一篇博文，證實了我所懷疑的。Rock說﹕「以賽亞書14：12〝亮堂之星，黎明之子啊，你何竟從天墜落？……不知為何，整段經文被解讀成有位正本是天神長因為想像神一樣以至想成為神而墬落，而這位天神叫Lusifer〔Lucifer〕，就是那位活着界掌權的撒但，……以至成了掌權這世界的撒但，帶領其辖下與神抗爭， ……」[xvii]
Rock這樣論及妖怪﹕「主耶穌所講的污鬼離開又出去這段話，不是径直教導，而是個比方教導，其中最後一句話：那东说念主最終的景況與先前更糟了，……這句話是當時猶太东说念主常見的用語，……祭司會跟獻祭的东说念主這樣說：記得不要再罪人了，否则最終有更壞的事發生在你身上。」[xviii]
Rock再以「這段內容的前頭有說到法利賽东说念主說主耶穌是靠鬼王趕鬼」[xix]维持我方的見解，證明這是一個比方，不是實径直教導。最後，Rock再說﹕「其他如啟示錄這樣更多……把罪比方成妖怪」[xx]
總而言之，Rock（1）根底不敬佩有撒但和妖怪這回事！（2）即使有，牠不是天神長墮落的，也不是和神敵對的。（3）不過都是寓言式地講罪惡。
這樣的論點，息争放神學饱和吻合。
******
领先，Rock在這些博文裏，有一些邏輯問題﹕（a）首肯，撒但一詞有「敵對者」的意义。但是，我們不可因此說撒但不是實有，當聖經使用「撒但」一詞，不過是「敵對者」的意义！（b）我們不可因為猶太东说念主也常講「景況與先前更糟」這句話，於是推論耶穌講的「污鬼離開又回來」不是實有，仅仅比方。（c）我們更不可能從「法利賽东说念主說主耶穌是靠鬼王趕鬼」推論耶穌是在講比方。這些論點，都是事理不足。
根據聖經，撒但和妖怪是實有的！撒但曾經試探耶穌（太四1）、污鬼認得出耶穌是神（可一34）、撒但控告約伯（伯一6）、在曠野試探耶穌（可一13）撒但誘惑东说念主罪人（例﹕林後二11）、神终止东说念主交鬼（利二十27）、耶穌曾經屡次趕鬼（例﹕太八16）、使徒也屡次趕鬼（八7）。
以賽亞書這一段是不是講天神長墮落為撒但Lucifer呢？如果我們參考聖經其他场所﹕「耶穌對他們說：我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）「就是天神犯了罪， 神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在漆黑坑中，等候審判。」（彼後二4）「又有不守本位、離開我方住處的天神，主用鎖鍊把他們永遠拘留……」（猶6），我們不错敬佩，這是撒但的由來。
撒但和神敵對嗎？是的。牠運用各種辦法，但愿破壞神的使命﹕上邊提到，牠引誘夏娃罪人、試探耶穌罪人、弄瞎东说念主的心眼叫东说念主不可認識神（林後四4）、牠是殺东说念主和撒謊的（約八44）。但牠和神不是平手，可見與神能斥逐牠（伯一12、二6），基督徒因為有主，也能勝過牠（約壹四4）。
撒但和妖怪是否寓言式地講到罪惡？上邊好多經文已經牠是實有的。另一方面，聖經並不把罪惡饱和推到撒但或妖怪的頭上，我們的肉體（罪性）也應受譴責，举例「我也知说念，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有怜惜。」（羅馬七18）
從上邊這麼多經文而觀，撒但和妖怪都是實有的。而况猶太东说念主也敬佩撒但和妖怪。东说念主若仍然拒絕敬佩有撒但和妖怪，只消一個原因﹕受現代唯物主義息争放神學的影響。奇怪的是﹕Rock似乎還是敬佩有神有天神！
釋經問題
Rock對我方的聖經解釋有極高的自信！
他曾反駁他的對手說﹕「……怎麼不去想想我方〝所懂得不深〞呢？就如彼得後書說的〝那無學問、不堅固的东说念主強解，如強解別的經書一樣，就自取千里淪。 ……這些題目仅仅猶太3-12歲小一又友在學習的聖經觀念，而况我是拿彌賽亞信徒的小一又友聖經觀念養成的教導，如果有興趣，多多去請教彌賽亞信徒，或是寫信去希伯來大學去多多了解……」[xxi]
他認為解釋聖經必須知说念「原文本來的意义、當代的文化布景、當代出奇的詞彙」[xxii]，是以他既然是猶太文化專家，又是希伯來文和希臘文專家，他的聖經解釋當然是独一可靠的囉！
推特 拳交然而，釋經的第一原則是﹕上文下理！讓我舉個例﹕「鳥巢」是什麼？它可能是﹕小鳥在樹上築的巢、北京的體育館、一類髮形、一種飲料……但只消属意高下文，問題就已經解決了，无须先商议鳥巢的希伯來文原文是什麼，這希伯來翰墨有几许可能意义。显着當代文化，或加上一點考古資料，當然有助，若能懂原文，絕對不是壞事。但是，聖經是东说念主东说念主不错显着的，其意義不是隱閉的，属意高下文和以經解經，已經不错解決絕大部分的問題。
至於是不是一定要承袭猶太东说念主的聖經解釋？是不是猶太东说念主的聖經解釋才正確？我不可首肯。我認為Rock實在是以他的神學念念想為有色眼鏡，釋經大忌一也。第二，Jews for Jesus的Rich Robinson，一個猶太裔好意思國基督徒，說﹕不見得，找一册好的聖經注釋更有效。[xxiii]
（1）斷章取義、岂论高下文
Rock曾批評其他东说念主，說﹕「很少研讀聖經，先去了解聖經在講什麼，而况在看聖經時只收拢喜歡或是我方認知的經文斷章取義，……」[xxiv] 可惜，這恰是他的問題——斷章取義，岂论高下文講什麼！
上邊討論到Rock「不解白救恩」一段，他援用了兩段經文，但是饱和斷章取義的好的例子！「惟有隐忍到底的，势必得救」（太二十四13）當時耶穌講「降臨和世界的末了有甚麼預兆」，就是斗争、饑荒、地震等（大災難），是以那些在災難中的，必須隐忍到底。至於「這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」（腓一19），也有同樣舛错。這裏，保羅是在「捆鎖」（13節）之中，而况還有东说念主「要加增我捆鎖的痛苦」（17節）。保羅那時正在監獄中，是以他講的「得救」，就是從監獄中被救出來！
上邊「信主後『专门罪人』就不得救了嗎？」一段，提到Rock援用「专门罪人」一句話，此話出自﹕「因為我們得知真说念以後，若专门罪人，贖罪的祭就再沒有了」（來十26）。這些东说念主专门作念了什麼呢？希伯來書馬上就解釋說﹕「东说念主踐踏 神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平素」（29節），是以，希伯來書作者把我方（和其他有人命的信徒）抹杀於這族類之外﹕「我們卻不是退後入千里淪的那等东说念主……」（39節）。希伯來書是寫給猶太东说念主的，從當時，直到今天，有好多聽了基督十字架贖罪真说念，但是专门拒絕，仍然繼續以牛羊獻祭，是以「贖罪的祭就再沒有了」（26節）。是以，釋經的东说念主必須属意高下文，並以經解經。
（2）不知「以經解經」
我們解釋聖經的時候，不但要属意最接近的高下文，還要属意比較廣的高下文，就是說，這句話在整段經文、整章、整卷書、以至整本聖經中，怎樣和其他场所調和，也就是必須「以經釋經」。
Rock認為「是以當主耶穌說〝我就是说念路、真谛、人命；若不藉著我，沒有东说念主能到父那裡去。〞其實就是指會幕，會幕對猶太东说念主而言就是到父神那裡的独一都路，亦然宣揚神的真谛的场所。」[xxv]
當我看見Rock這一段高論，我心裏高歌﹕嗚呼哀哉！會幕是預表主耶穌，但是，Rock現在反過來說主耶穌是會幕的預表！為什麼Rock犯這樣的舛错，原因﹕不懂得以經解經。
當耶穌說﹕「我就是说念路、真谛、人命；若不藉著我，沒有东说念主能到父那裏去。」（約十四6），祂實在是指我方。若我們再看希伯來書九章，講論「屬世界的聖幕」，講到會幕和獻祭都預表基督﹕「頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣，」「現在基督已經來到，作了將來好意思事的大祭司……新約的中保」因為祂「把我方獻為祭，好畏俱罪」。是以，耶穌「就是说念路、真谛、人命」；「除他除外，別無援手；因為在寰球东说念主間，沒有賜下別的名，我們不错靠著得救。」（徒四12）
可見Rock一直不可显着「這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」（西二17）是基督迫切？還是會幕迫切？到神眼前的路是基督？還是會幕？
（3）早存思學偏見
Rock我方也显着﹕「如果有东说念主要以一個字體翻譯解讀就認定神的話就是這樣，其實辱骂常危險的， ……這是以個东说念主聖經心得延迟出來的神學立場來看聖經，還是以聖經立場來看這神學呢？……而况某些主要神學教義還是在錯解經文情況下產生出來的，……」[xxvi] 可惜這恰是他我方的問題！
Rock 解釋撒種的比方，說﹕「這比方並不是在講傳福音，……千萬別誤會未信主的东说念主就是比方中的第一種东说念主，……第一種东说念主心裡被我方的私慾佔住，只想按照我方的私慾行，当然不會去行神的说念。」[xxvii]
Rock比耶穌更有權威，因為這是耶穌親自解釋了的比方，他不知说念是沒有看見，還是不首肯。現在先看撒種比方的第一種，落在说念旁的那種。耶穌解釋說﹕「撒種之东说念主所撒的就是说念。」（可四14）這比方不是講傳福音是什麼？「那些在路旁的，就是东说念主聽了说念，隨後妖怪來，從他們心裏把说念奪去，就怕他們信越过救。」（路八12；參﹕太十三19，可四15）是以，這一類的东说念主，就是聽了说念，聽不進去，沒有產生作用。
Rock犯了兩個舛错﹕领先，他不知说念需要以經解經，也岂论高下文；但最迫切的是，這樣的解釋，是顯出他的神學偏見——從守律法，到守律法。於是所有这个词聖經教訓，都是叫东说念主有好行為。他實在是戴了有色眼晴。
（4）加上我方的見解
此外，我發現Rock时常加上我方的見解釋和猜測，把之當作真谛一樣教導东说念主。
举例﹕Rock解釋耶穌在馬太福音二十二章1-14節娶親酒筵的比方。[xxviii] 他說﹕「那东说念主沒穿婚宴穿着原來那东说念主把穿着弄髒 了。」誰讀這比方，不错讀出這樣的意义？沒有！事實上，這個东说念主可能本來是沒有禮服的。然後Rock又以猶太文化專家的身份來解釋﹕「若只單看馬太福音會看不懂裡面表達的意义，……了解這段比方要先了解猶太东说念主從提親訂婚到婚禮過程……」這就是典型的，在聖經外加上我方的意見和其他權威。
然後Rock結論說﹕「我們這些伴随之东说念主蒙得神所賜的潔淨白淨穿着,在新郎還未迎娶新婦都要执續保执乾淨如新，……」這裏又有兩個問題﹕（1）Rock以我方的神學念念想解經﹕东说念主必須保执品行圆善，直到見主那天，智商得救——他的老調。（2）此外Rock在另一篇博文曾說﹕「其實主在五旬節那天迎娶並不會與再來時的迎娶有衝突，應該是說，五旬節那天已經迎娶了……」[xxix]，不是首尾乖互嗎？
（5）靈異釋經法
Rock信主是因為一場靈異經歷，[xxx] 之後，他仍然收到靈異經歷。[xxxi] 是以不奇怪他也靠靈異經歷解釋聖經。举例﹕當他念念想主耶穌在客西馬尼園的禱告：求你叫這杯離開我。「這杯到底是什麼意义？……結果晚上神透過異夢教導，那杯是众东说念主所有这个词的罪，還讓我看那杯裡面的內容，……」[xxxii]
Rock也有幾篇博文是使用「數字釋經」（Gematria），举例、「從聖經數字來看神的情意〈一〉方舟的尺寸數字」[xxxiii]、「從聖經數字來看神的情意〈二〉約櫃與免罪座的尺寸數字」[xxxiv]、「從聖經數字來看神的情意〈三〉陳設餅桌的尺寸數字」[xxxv]。這经常是靈異东说念主士，如猶太教神秘宗（Kabbalah）的釋經辦法。不足為我們的榜樣。
加爾文認為「聖經具有四重特点：統一性（ unity ）、權威（ authority ）、清晰性（ clarity ）和充分性（ sufficiency ）。加爾文強調聖經的統一性，主張以經解經。聖經不是甚麼符咒圖冊，當中沒有甚麼內容是神秘不可知的；加爾文認定字面意义就是聖經的意义，东说念主东说念主都不错显着，不需要具備特殊的屬靈目光……」[xxxvi]
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因為Rock是一位多產作者，他寫了好多博文，我無法逐一細讀，我只消在得救、更生、稱義的題目上属意，也略略略讀其他的。似乎每篇都引誘我去花時間回應，我卻沒有這麼多的時間，也不想本翰墨數太多，免得讀者也花太多時間。是以，我把其中一些資料，扬弃另一篇著述「評彌賽亞教要东说念主Rock Jean的釋經問題（續）」。
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死海古卷沒有新約!
當我聽說Rock默示死海古卷有馬太福音、約翰福音、約翰壹書，不禁呵呵大笑，樂了一陣。
死海古卷沒有新約！能够因為死海古卷额外驰名氣，好多东说念主都但愿能沾上一點光。是以，曾經有东说念主說有一塊極細的手稿，因為上头有幾個字胪列於幾行，其胪列样式顯示，大有可能是馬可福音六章52-53節。但是，這有如今天我們找到一小角碎紙，有如郵票一樣細，上邊似乎有兩行，上行寫著「神愛众东说念主」，下行寫著﹕「众东说念主的罪」，於是就說﹕這必定是約翰福音三章16-17節！是以沒有學者敬佩這手稿是馬可福音，休談死海古卷中有馬太福音、約翰福音、約翰壹書！
我知说念，Rock的對手一直迫他承認我方撒謊，並说念歉，但Rock為了排场問題，寧死不愿。讓我提示Rock，你不是說﹕我們要一直保执圆善的行為，饱和沒有罪，智商得救的嗎？你又曾說﹕「按著确切事實誠實說話是很迫切的……凡事要捕快清晰，按照事實誠實講話，若沒有捕快 清晰又不按照事實誠實講話，豈不是說謊，而况是作偽證嗎？」[xxxvii] Rock，我為你擔心！
事實上，Rock並不孤獨，當我讀彌賽亞教文獻，我看見好多值得懷疑的聲稱。底下舉兩個例﹕
《Restoration》默示，死海古卷點燃了一個全新的對早期教會的商议和認識，我們現在不错從猶太东说念主的角度去看福音書。約書亞〔耶穌〕的信徒不错恢復信仰的本來面庞，复返摩西律法去。[xxxviii]錯！死海古卷的最大作用是證明舊約手稿流傳很可靠，叫我們不错敬佩抄寫聖經的东说念主很悉心，抄寫得很準確。其次，因為死海古卷是在耶穌時代（或稍早）抄寫的，已經有好多關於彌賽亞的預言，也有對以色列復國的預言，可見，先知們的預言不是事後補上去的。
有一個彌賽亞教網站叫YashaNet，其中有一篇著述默示﹕有極多的語言學上的和歷史上的證據顯示，新約書卷本來是用希伯來文寫的。[xxxix] 也有其他彌教網站默示维持﹕「是的！！！新約本來是用希伯來文寫的……」。[xl] 呀，基督徒都以為新約是希臘文寫成的啦！為什麼饱和沒有任何希伯來文新約手稿留住來？（請不要告訴我，是外邦基督徒排猶，是以把它們燒毀了。）
結論
若有东说念主以為彌賽亞教的信仰比較純正、聖經解釋比較可靠，我誠心勸告這樣的东说念主要三念念。彌教信仰不但不純正，聖經解釋有好多錯誤，以至所提供的資料，好多也有待查證。
我显着Rock「信主這三年多」，接觸到彌賽亞教徒，「後成為彌賽亞信徒」。[xli]我就怕你當時對真谛還沒有清晰，就被錯誤的有趣有趣诱惑了去。是以我在此勸告Rock改过歸正。但若你心志已堅定，我也但愿你能誠實，不要在基督教圈子中隱瞞我方的身份來傳教。不如向彌賽亞回东说念主Yosefhai學習，我方另開一個傳教的網站，率直默示是彌賽亞教的園地。
請繼續瀏覽參考﹕
彌賽亞教——退返西乃山
我們需要彌賽亞教會堂嗎？
彌賽亞運動在教義上的危險
彌賽亞猶太教——帕子揭去了嗎？
評彌賽亞教要东说念主Rock Jean（詹志強？）的信仰和釋經
評Rock Jean的釋經問題（續）
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